據報載,一位精障者襲警而遭擊斃。另一位亞斯伯格症男童遭老師於課堂上將他雙手綑綁,並拿來菜刀與砧板,當著全班同學面前作勢「剁」下去。社會對精神「正常」與否的擔憂投射,仍處處可見。

如果看到一部紅色的車子,每個人的知覺是否相似?從精神分析來看,未必如此。其一,他可能是色盲,無法分辨紅藍綠;其二,紅色具有想像的功能,使他想起警戒的領域,為了自保,於是激起憤怒或敵意;其三,紅色是在象徵秩序裡所給定的命名,就像是相對於黑色有所區隔,形成一套組織性的語言體系,如有人認定紅色標誌著威權意義,有人則認為代表博愛。顏色的名字,其實也可說是權宜策略。但台灣社會,似乎被顏色制約了,以為所有的問題,都可以認知的方式,搬演二元分類廉價邏輯,形成片面化的陷阱。

「正常」一詞根據《牛津大辭典》,這個用法在一八四○年以後才流行開來,其原意在英語中為「常態」(normal),與「規範」、「通常」或「典型」連結。而後,「正常」逐漸應用在醫學領域,疾病的概念變成不再是一種全身的表徵,而是某個器官的緣故。病理學成為一門對不健康「器官」的研究,而不是對「病人」的關懷。

所謂的「常態性」是一種社會建構的結果,可以被界定為一種統計意義的平均值,同時也意味著一種奠基於社群標準的慣俗行為。當代精神醫療以圍繞「治療」為操作身體現象的法則,使得心理疾患落入「失能」的差別對待,而形成所謂「汙名」現象。

汙名是一種標籤效應,被標籤者成為異類,而與所謂「正常」區隔。一般而言,精神病患置身雙重汙名困境,一方面由「外在」因素導致他人的態度對精神疾病不瞭解,進而以排斥、拒絕或懷疑的態度面對患者,甚至是以充滿蒐集異國情調奇珍異寶姿態,猶如將這些特有病徵展覽於「化外博物館」,供人觀賞,滿足窺視心態。另一方面,患者長期以來以「內化」方式歸因自身處境,負向評價的積累,陷入「本身無法接受疾病」、「多重失落」及「預期生活困境」的待遇。

社會學家鮑曼曾提出「蛋白質恐懼症」術語,指多樣化的存在、同素異形現象所引起的恐懼,是對一種難以歸類狀態對象感到迷惑或「不知道怎樣繼續」共存的厭惡,一如我們對於精神異常的恐懼。

然而,思想家福柯提醒,當代世界之所以使得精神分裂成為可能,是由於我們的文化以一種人們自身都無法辨識的方式在閱讀這個世界。他認為心理疾病只有安置於人類創世記起源的關係裡,進而返回到個體、心理歷史與存有形式的關係,我們才能關注到瘋狂作為一種時代面貌的本體形式。

閱讀例外界線,也在考驗社會的常模寬容度。因此,常態性也是一項人文價值與政治意涵的課題。

(作者為東華大學諮商與臨床心理學系教授)

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