自李登輝以來,「愛台灣」已成為我們最響亮的口號。什麼才是愛台灣?恐怕許多人都會說:就是愛台灣這塊土地啊!沒錯,飲水思源,吃果子拜樹頭;土地生養了我們,愛土地是返本報恩,有很高的道德光環。

愛台灣,就是愛台灣這塊土地,這是用「土地認同」來建構台灣意識。但是,「土地認同」是否就如此簡單呢?我們要知道,土地,是我們生活最根本的平台,它負擔了我們生活一切資源,也是生活中一切利益的最終承載者。利益的流動與循環,在一塊土地上達到大致均衡;那麼,在這土地生活的人們,既能形成一個穩定的社會群體,也就會形成一個「利益共同體」的群體意識。

這種群體意識,當然是國家認同的一部分,但絕不是全部,甚至不是主要的。若僅以此作為國家認同基礎,其實是非常危險的。為什麼?就在於「利益」的本質是有限的,人們對利益的基本態度是爭奪的。雖然經由利益的流轉(經濟活動),加上人們的理性設計,可在一塊土地上達到動態平衡,但這是帶有緊張性、排他性的。也就是說,本質上是脆弱的,隨時可能因出現新因素(外來人口移入、本土資源流出、創利能力下降等)破壞了均衡,引發社會動亂,甚至造成嚴重分裂。(近來全球各地的難民問題、反全球化問題、分離運動等,不都是如此嗎?)

擔憂利益受損可使人們緊密團結(試想想反服貿運動),但也會造成非理性的排外。若以此來營造團結的「國家意識」,那其實是封閉式的團結,是自我限縮而非自我壯大的團結,後果令人「細思極恐」。

國家意識不能只靠土地認同,那還要靠什麼?答案是,文化認同。文化來自歷史,是前人一切文明創造的累積,也就是我們每個人真實的生命內容。只要我們願意反思,每個人都可透過文化意識的自覺而超越個人的生命壽限,而與歷史大生命的脈絡結合一體,得到生命意義的肯定。於是,在同一個歷史文化精神脈絡下,形成「同胞」的一體感,而不受居住地域限制,(試想想移居海外的華僑)甚至也不受血緣的影響(以夏變夷)。對於其他歷史脈絡的文化,正可以平等觀摩,而不必是衝突爭勝。

以文化認同為主的國家意識,自然形成「一家人」效應,這不同於為了團結才塑造的排他性認同。這是真正的生命共同體、意義共同體;足以化解利益的緊張,而不必受制於「利益共同體」的恐怖平衡。和而不同,有容乃大,這是文化自信,也是我堂堂中華兒女的氣派。兩岸文化本為一體,何必自我設限而誤入歧途呢?(作者為大學講師)

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